El auge del (neo)evangelicalismo

La Reforma y las Semillas del Evangelicalismo

A menudo es difícil ver las fuerzas que actúan sobre nosotros en el presente, los factores que nos llevan a pensar y enfatizar lo que pensamos. Es mucho más fácil mirar hacia atrás – especialmente a otros grupos – y ver las corrientes y fuerzas que los empujaban, generalmente sin que ellos se dieran cuenta del todo. Los grupos protestantes suelen decir que solo siguen la Biblia… mientras se dividen en decenas de miles de pequeños subgrupos, todos siguiendo solo la Biblia.

Lo que llamamos “evangelicalismo” hoy tiene una larga historia con varios giros y cambios. En Alemania, cuando comenzó la Reforma Protestante, evangelisch era simplemente la palabra para protestante. En los escritos de John Wesley en los años 1700, estaba asociado con la idea de Lutero de la “justificación por la fe sola,” la noción de que solo podemos estar en paz con Dios mediante la fe.

Sin embargo, los “evangélicos” de esa época compartían algunas características en común. David Bebbington ha argumentado que tenían cuatro características clave:

• Biblicismo: Veían la Escritura como la autoridad central para un cristiano.
• Crucicentrismo: Veían la cruz como central para la expiación.
• Conversionismo: Creían que era esencial “nacer de nuevo” y tener una relación personal con Cristo.
• Activismo: Trabajaban activamente para evangelizar a otros, además de otros tipos de activismo cristiano.

El principal problema con la lista de Bebbington es que los grupos cambian con el tiempo. En un momento de la historia pueden enfatizar una cosa y apenas prestar atención a otra. A veces incluso cambian de postura en ciertos temas. Su lista es un buen punto de partida, pero cada período de evangelicalismo tiene su propio sabor. Los grupos a menudo no se reducen a un núcleo fijo común. Sus características pueden variar de una época a otra.

Orígenes

En los años 1700, los tres evangélicos más importantes fueron John Wesley (1703-91), George Whitefield (1714-70) y Jonathan Edwards (1703-58). Todos amaban la Biblia. Todos veían la cruz como crucial. Todos creían que necesitabas comprometerte con Cristo a nivel personal. Fueron parte del Primer Gran Despertar, avivamientos que recorrieron Gran Bretaña y América. Se fundaron nuevos colegios para formar ministros (por ejemplo, Princeton). Las personas viajaban por todo el país predicando las buenas nuevas.

Los años 1800 vieron el Segundo Gran Despertar en América. A principios de ese siglo, Francis Asbury (1745-1816) difundió la palabra optimista de la gracia a caballo, llevando el metodismo a todo Estados Unidos. Quizás la figura más significativa del Segundo Gran Despertar fue Charles Finney (1792-1875), quien viajó por los nuevos estados, llevando a las personas a salvarse. Era conocido por usar tácticas prácticas para motivar a la gente a actuar, incluido un “banco del penitente” especial para aquellos que buscaban al Señor. Estos predicadores se caracterizaban por su emotividad y su afán evangelizador.

Luther Lee y Orange Scott llevaron este mismo fervor por la conversión a un movimiento abolicionista en los años previos a la Guerra Civil. Su activismo asumió una dimensión social en el movimiento Metodista Wesleyano que fundaron (1843). Como Wesley antes que ellos, no solo buscaban salvar almas, sino también que el mundo se pareciera más a Cristo aquí y ahora. Luther Lee predicó el primer servicio de ordenación para una mujer en Estados Unidos en 1853.

A finales de los años 1800 surgió el dispensacionalismo y un sentido de urgencia por salvar a tantas personas como fuera posible antes del regreso del Señor. D. L. Moody continuó con ese espíritu de evangelicalismo con su “teología del bote salvavidas” (1837-99): el mundo se está hundiendo y necesitamos llevar a tantas personas como sea posible al bote antes de que el barco se hunda. Este era un sabor diferente al activismo optimista de Wesley y Asbury, pero tenía la misma urgencia evangelizadora.

Neo-evangelicalismo

El mayor heredero en el siglo XX del espíritu de estos primeros evangélicos fue, sin duda, Billy Graham. Era conocido por sus cruzadas, viajando de ciudad en ciudad, llamando a las masas a nacer de nuevo, tal como lo hicieron Whitefield, Asbury y Finney antes que él. Al igual que Moody, veía el fin acercándose pronto y se centraba más en redimir almas que en mejorar el mundo.

Sin embargo, Graham también fue parte de un movimiento planificado. A principios del siglo XX, muchos grupos construían sus propios “botes salvavidas”. Formaron pequeños colegios. Formaron pequeñas iglesias. No intentaban tanto cambiar el mundo como prepararse para el fin, tratando de ganar tantas almas para Cristo antes de su regreso. George Marsden llamó a estos grupos “fundamentalistas,” incluyendo a dispensacionalistas, pentecostales y metodistas de santidad.

Aunque en ese momento, el movimiento fundamentalista fue inicialmente un esfuerzo intelectual que produjo los ensayos de *Los Fundamentos* (1910-1915), las décadas posteriores vieron a los fundamentalistas como una fuerza social en evolución. En los años 1940s, el movimiento 'neo evangélico' buscó integrar nuevas áreas de impacto cultural. "

A finales de los años 1940, un grupo de líderes se unió para tomar este hilo intelectual y convertirlo en un movimiento global. Se llamaron a sí mismos “neo-evangélicos.” Fundaron Christianity Today, la Asociación Nacional de Evangélicos y el Seminario Fuller. Estos líderes mantuvieron la teología ortodoxa de los académicos que habían escrito Los Fundamentos, pero intentaron cambiar el mundo activamente. Fueron financiados por poderosos patrocinadores y pronto lograron un impacto significativo.

Los años 1970 marcaron el auge del movimiento de crecimiento de iglesias, y las congregaciones comenzaron a crecer más y más hasta convertirse en las megaiglesias de hoy. Al mismo tiempo, otro movimiento también ganó impulso. Jerry Falwell fundó la “Mayoría Moral”, y antes de mucho tiempo, el activismo evangélico giró hacia la política y la lucha en las guerras culturales.

En los años 1980, el evangelicalismo se fusionó cada vez más con el Partido Republicano, en gran parte como reacción a la decisión sobre el aborto en el caso Roe vs. Wade en 1973. La rama intelectual asociada con Wheaton College y Christianity Today pasó a un segundo plano a medida que las guerras culturales se convirtieron en el enfoque principal. Cuestiones como luchar contra el aborto, llevar la oración de regreso a las escuelas, restaurar la familia tradicional y luchar contra el globalismo se convirtieron en temas centrales.

En los primeros años 2000, Robert Webber escribió sobre “los jóvenes evangélicos,” que parecían estar más interesados en la justicia social que en luchar contra el aborto. Esto marcó el surgimiento de los millennials y un recordatorio de que el enfoque de los evangélicos siempre ha fluctuado de un conjunto de temas a otro. Estos millennials eran como los evangélicos abolicionistas de mediados de los años 1800.

Hacia finales de los años 2010, el evangelicalismo político regresó con fuerza, alarmado por la rápida aceptación del matrimonio igualitario. El evangelicalismo adquirió un sabor cada vez más nacionalista cristiano, donde la fe y una cierta identidad nacional y destino se volvieron difíciles de distinguir. En parte como reacción, hubo un auge de la “deconstrucción de la fe” entre muchos jóvenes provenientes de hogares evangélicos. En el año 2021, el grupo religioso de más rápido crecimiento en Estados Unidos era el de los “nones”, aquellos que no afirmaban tener ninguna afiliación religiosa.

¿Cuál es el futuro del evangelicalismo?

Estamos escribiéndolo hoy. Si Bebbington tiene razón, se caracterizará por un regreso a la Biblia y una crítica a los elementos que se han infiltrado en nuestra fe desde el mundo y la cultura más amplia – incluyendo elementos mundanos dentro de la iglesia misma. Llamará nuestra atención a la cruz, incluyendo tomar nuestra propia cruz para seguir a Jesús. Convocará a una fe personal y una relación personal con Cristo. Y se esforzará por cambiar el mundo para Dios, tanto al llevar almas a Cristo como al intentar que el mundo se parezca más al reino de Dios.