La Reforma Protestante fue posible en parte porque Europa ya experimentaba un alejamiento de la iglesia. La iglesia romana se había vuelto cada vez más corrupta en la Baja Edad Media y era políticamente más débil que en su apogeo. Cien años antes, Lutero podría haber sido quemado en la hoguera como Jan Hus en 1415. Para los años 1500, era posible en algunos lugares criticar a la iglesia y sobrevivir.
Este alejamiento de la autoridad de la iglesia no siempre fue reemplazado por el fervor de un luterano o un anabautista. A veces, abrió la puerta a pensamientos que eran heréticos o fuera de los límites de la ortodoxia. En 1553, un hombre llamado Servet fue quemado en la hoguera en la Ginebra de Calvino porque concluyó que “solo la Escritura” no enseñaba la Trinidad.
La Iglesia Católica Romana ya tenía bastante pensamiento “secular”, no cristiano, dentro de sus muros. Incluso antes de Lutero, había comenzado el Renacimiento, que implicaba un retorno al arte y la cultura griegos y romanos anteriores al surgimiento del cristianismo. Este movimiento se consideraba a sí mismo como un renacimiento, lo que sugería que la Edad Media, cuando la iglesia gobernaba, no estaba exactamente “viva”.
Algunos han hablado de lo que pronto ocurrió como el “desencantamiento” del pensamiento europeo. En lugar de creer en un mundo lleno de Dios, ángeles y demonios, surgió el método científico y un universo entendido más como una máquina. El deísmo comenzó a surgir en los años 1600 y 1700. El deísmo cree que Dios creó el mundo para funcionar según ciertas leyes, pero ya no está involucrado en el mundo. Para muchos pensadores, el mundo comenzó a perder su dimensión espiritual.
En los años 1600 y 1700, el “teísmo” a menudo fue reemplazado por el “deísmo”, la visión de que Dios como Creador diseñó el mundo para operar según ciertas leyes naturales, pero ese Creador ya no está directamente involucrado en el mundo.
Este período fue llamado más tarde la Ilustración, una supuesta “Era de la Razón”. Dios era visto como el Creador pero no considerado un factor en la vida diaria. El período enfatizó la razón, la ciencia y el individualismo sobre la autoridad y la fe tradicionales.
La Ilustración puso la razón humana en el centro del conocimiento y la comprensión. Desafió la visión de que la revelación y la fe eran las fuentes principales de la verdad. Filósofos como Immanuel Kant (1724-1804) argumentaron que la razón por sí sola, sin necesidad de doctrina religiosa, podía guiar la ética y la comprensión. Hubo un creciente escepticismo sobre los elementos sobrenaturales del cristianismo, incluidos los milagros, la divinidad de Jesús y la autoridad de la Biblia.
La revolución científica planteó desafíos a las visiones cristianas tradicionales. Descubrimientos de científicos como Galileo y Newton contradecían interpretaciones literales de ciertos textos bíblicos. La Biblia usa imágenes que parecen sugerir que el sol gira alrededor de la tierra o que el infierno está directamente debajo de nosotros. Aunque hoy entendemos ese lenguaje como figurativo, en ese momento se tomaba literalmente. El creciente énfasis en la evidencia empírica y el método científico debilitó la autoridad religiosa y bíblica para algunos.
Los pensadores de la Ilustración también abogaron por la separación de iglesia y estado y por la tolerancia religiosa. Filósofos como John Locke defendieron el derecho fundamental a la libertad de conciencia y el pluralismo de creencias religiosas. La misma Constitución de los Estados Unidos prohibió una religión estatal para que el país no pudiera insistir en que fueras católico, puritano o incluso religioso en absoluto.
Esta libertad para pensar libremente rápidamente trajo preguntas sobre la fe cristiana y una mirada crítica a las creencias tradicionales cristianas y la Biblia. Si las leyes naturales pueden explicar el rayo o el movimiento, entonces la idea de los milagros parece fuera de lugar. ¿Podrían los milagros simplemente ser el funcionamiento de leyes científicas que aún no hemos descubierto? ¿O los milagros son realmente leyendas o supersticiones? Muchos pensadores dejaron de creer en la resurrección o el nacimiento virginal.
Frente a los desarrollos científicos y el pensamiento de la Ilustración, algunos cristianos rechazaron algunas o la mayoría de las ideas del cristianismo, dejando solo los sentimientos y valores del cristianismo tradicional. Friedrich Schleiermacher (1768-1834) es a veces llamado el “Padre de la Teología Liberal”, donde liberal significa pensamiento libre más allá de lo que la iglesia y el dogma podrían requerir. Es famoso por decir que la verdad del cristianismo está en el sentimiento religioso subjetivo de una persona religiosa, no en el contenido de lo que están creyendo.
En el video, el Dr. Bud Bence menciona a Charles Sheldon, quien no creía en el nacimiento virginal ni en la resurrección de Jesús, pero aún creía que Jesús era el ideal moral. Él fue parte de lo que se ha llamado el movimiento del “evangelio social” a principios del siglo XX. Este movimiento solo tenía la mitad del cristianismo. Mantuvo la ética del cristianismo pero rechazó las creencias del cristianismo sobre Dios y la Biblia.
El movimiento del evangelio social en los primeros años de 1900 en América tenía solo la mitad del cristianismo. Mantuvo la auténtica ética del cristianismo en su amor al prójimo, pero rechazó las creencias del cristianismo sobre Jesús y la Biblia.
Los cristianos siguen lidiando con estos desafíos del mundo moderno incluso hoy en día.